Les gravures d’Albert Palma seront exposées au stand de son éditeur Rémy Bucciali au Grand Palais, lors du Salon International de l’Estampe (19-20-21 juin).

En savoir plus :

http://www.salondelestampeparis.fr/articles.php?lg=fr

Y aller :

GRAND PALAIS
Avenue Winston Churchill - 75008 PARIS

Accès à l’exposition :

Métro : Champs Elysées - Clémenceau : Lignes 1 et 13

RER : Ligne C, Invalides

Bus : Ligne 42, 72, 73, 83, 93

Rencontrer  Albert Palma comme approcher son œuvre est une aventure rare et singulière. Palma a traversé les feux de la vie, écouté le silence du grand Nord, s’est imprégné enfin du calme du Japon. Il en a assimilé la culture et la force, les a faites siennes, et s’est immergé dans un océan de mots et de signes.

Ses mots, ses signes, ses lignes, forment un alphabet infini alors qu’ils ne peuvent qu’évoquer la complétude et l’achèvement, une fois enfermés dans la surface des pages. Textes écrits ou dessins, ces pages font le lien entre les manuscrits serrés des monastères et les calligraphies japonaises ou chinoises. Mais la charge émotive et culturelle en est telle qu’elles semblent receler des mondes placés en abîme, incrustés les uns dans les autres, voyage vers un univers sans frontières.

Au sens propre comme au sens figuré (dessiné), les planches d’Albert Palma, synthèse des lois symboliques de l’écriture, semblent ainsi relever d’un autre monde, celui des mathématiques et de la physique, de cet effort prêté à la théorie des cordes qui régissent, et unissent l’infiniment petit à l’infiniment grand.

Et après tout, ce n’est là qu’une définition un peu simplifiée du sacré.

Frédéric Edelmann, Journaliste au Monde

Planches de 110 cm sur 75 cm, Encre sur papier.

De gauche à droite : “La neige, la nuit”, “Entresol, mise à nu du motif”, ” New York la nuit”

Sensation / Perception

Quel regard portez vous sur le cours du monde moderne ?
Notre époque se caractérise par un triomphe de la technologie et l’inconscience quasi-totale de ses ravages anthropologiques. Je n’ai rien contre le développement technologique. Mais il ne faudrait pas omettre de développer le savoir naturel, le potentiel artistique et artisanal de chacun. Or c’est, pour la plupart de nos contemporains, loin d’être le cas. Il y a une perte d’équilibre : plus on va vers une société technologique, plus elle est déshumanisée.

Quelles sont les racines du mal ?
Le fondement de cette déshumanisation, si étrange que cela puisse paraître, est la perte des repères de notre corporeité. Ils sont pourtant essentiels à la bonne santé d’une société. Ce n’est pas un problème uniquement physique mais ça passe par le physique. Ce que le Zen et le Tao, entre autres, nous apprennent, c’est qu’un subtil entretien physique est directement relié au développement de l’imaginaire.
Premier constat, donc : la technologie nous coupe de plus en plus de la dimension corporelle. Le monde intellectuel n’est plus épargné et passe à la moulinette — les machines, l’ordinateur, le clavier, les prothèses à communiquer. On perd de plus en plus ce qui a fait que l’homme est un être pensant grâce à la main. La leçon grecque, «l’homme pense parce qu’il a une main» est oubliée. La main s’est rabougrie, or les facultés de la main rejaillissent sur celles du regard. Ainsi, on ne sait plus voir, ordonner, agencer, répartir les éléments dans un espace avec justesse. Il y a déperdition de sens, et des sens.

Nous ne savons plus voir ?
C’est ce que l’on constate dans les arts martiaux : les gens ne savent plus observer avec minutie, et ils n’en sont pas vraiment conscients. Ils éprouvent de grandes difficultés à lire un geste simple, ce qu’ils en reproduisent est loin du modèle original et montre la béance qu’il y a entre le réel et le perçu. Cela nous renvoie à la phénoménologie de la perception : nous percevons peu car nous ne nous mettons pas en position de percevoir. Et si l’on en croit Merleau-Ponty, si l’inconscient est le sentir lui-même, cela nous offre une perspective vertigineuse des problèmes à régler dans une société pour laquelle le corps est devenu surnuméraire.

Donc, opposer les sens à l’intellect est une erreur ?
Evidemment. En vérité, les sens, une fois éveillés, transfigurent la Raison. Nos grands auteurs nous l’ont rappelé assez souvent. Baudelaire a été le premier “moderne” à parler de la symbolique des sens, à constater que l’ordre perceptif est le seul à organiser l’imagination, et à s’intéresser aux synesthésies. Car invoquer l’imaginaire ne suffit pas. Partir de l’esprit pour aboutir à l’esprit est une impasse. Le fondement de l’imaginaire, ce sont les sens. Donc nos perceptions et émissions. Ce sont les sens qui permettent la symbolisation, la métaphore, la métonymie. En fait, en bannissant le corps de la connaissance, on perd à la fois le principe de réalité et le principe de l’imaginaire. Il y a très peu d’enseignements qui nous sauvent de cette débâcle là, exceptés quelques enseignements artistiques et musicaux.

Et plus particulièrement certains arts martiaux, tel le Shintaïdo…
Oui, dans notre école, on réapprend à voir, à toucher, à sentir, à se situer dans l’espace. Cette révision là parait très simple mais elle s’avère d’une complexité inouïe, puisque c’est le sens du mouvement dont il s’agit. Et derrière le sens du mouvement, c’est le sens de notre vie qui est en jeu.
Regardez notre jeunesse, qui nous pose problème. Tous ce que l’on trouve à faire c’est d’ajouter de la psychologie à la psychologie. Ce n’est pas des psychologues dont la jeunesse a besoin dans les quartiers. Mais ce n’est pas non plus des éducateurs sportifs. Le problème vient du fait que le lien entre le corps et l’esprit n’est plus fait. On a une vision erronée du sens du sport et des lois de la psychologie appliqués à la problématique de la jeunesse rebelle. Je suis sûr, en forçant quelque peu le trait, qu’il y a des Rimbaud en herbe parmi tous ces jeunes. Quelle réponse pourrait on apporter à ces Rimbaud ?

Rimbaud a recherché une parole qui s’identifie à la sensation, qui fasse toucher, palper, sentir. Dans son fameux poème «Les voyelles», il avait décidé de donner des couleurs aux sons…
Oui, lui aussi avait eu une réflexion synesthésique : ce jeu, cette interaction entre les différentes facultés sensorielles. Mais avant de donner cette réponse là il avait parcouru les champs, il avait observé la lune, il avait usé ses semelles. Il y avait chez lui une “participation-offrande”, il était extrêmement généreux, il se frottait à la vie tel que le demandent les corps jeunes, l’enfance. Avant qu’on ne leur bourre le crâne de psychologie, les enfants ont envie de toucher les formes, de sonder les choses, de humer les parfums. C’est le corps participant d’abord, c’est l’esprit offrande. Aujourd’hui on met des enfant de deux ans sur un petit banc, avec des horaires de bureau, on leur apprend à écrire prématurément, c’est inquiétant. Les enfants ont autre chose à faire, il faut qu’ils utilisent leurs corps, c’est leur premier outil de connaissance. Il faut toucher la matière, il faut leur apprendre les joies et les dangers des éléments.

strong C’est ce que proposent certaines écoles alternatives. Dans les écoles Steiner par exemple, les enfants récitent les tables de multiplication en tapant en rythme dans leur main, ils dessinent ce que leur évoquent leurs cours d’histoire, ils sculptent le bois, la terre glaise, le cuivre…/strong

Le travail de précision, le travail de la main est toujours très rééducateur, il forme le corps. Il y a une sorte de feedback : on travaille la matière et ce travail éduque l’esprit. Du fait de l’atrophie gestuelle de notre monde, les gens ne nourrissent plus leurs nerfs. On ne peut sortir de cette atrophie qu’en retrouvant le chemin des gestes justes. La pensée seule n’est pas rééducatrice. Il faut qu’elle soit accompagnée de l’énergie et de la matière, c’est-à-dire du geste approprié. Tel me semble être le véritable sens du mot “réincarnation” : réhabiliter les sens — si ignominieusement ignorés, ligotés, empaquetés, pénalisés, administrés, médicalisés au fil des siècles — et les sublimer.

On pourrait donc dire que les sens sont la boussole du geste juste et que le geste juste clarifie l’esprit ?
Evidemment. Le corps invite l’esprit au banquet de la vie. Il l’initie à la matière. Ainsi, la main a un énorme réservoir de science. Lorsque vous prenez un objet, votre main a déjà fait une opération très complexe à travers le sens de la pondération, le poids, le volume, la façon dont votre corps va le porter au mieux, dont il faut le poser. Alors quand vous en êtes conscient et que vous réalisez des opération plus fines, vous pouvez alors allez beaucoup plus loin.
Dans la fameuse Paideïa, le système éducatif de la Grèce antique, le corps était le garant de la pondération. Penser et peser partagent la même terminologie. Penser c’est peser, pondérer. Le corps était donc à la base de l’esprit. Dans son mouvement, le corps inventait. Grâce au pas, il inventait la danse, le rythme, et donc la musique. La musique inventait la mathématique. Il y a tout un enchaînement.

Il y a un passage de la musique aux mathématiques ?
Bien sûr. Le corps en mouvement a amené l’esprit à fonder et développer bien des sciences. Sans nos yeux, il n’y aurait pas de géométrie. Sans nos jambes et nos pieds, il n’y aurait pas de rythme. De là découlent et s’affinent le nombre, la raison, la poésie. Voilà : il n’y a pas de révélation fracassante. C’est retour à la case départ. Retour aux énormes potentialités du corps.

Ce programme est en cours, d’une certaine manière. La libération des moeurs des années 60, était d’abord un retour, une redécouverte du corps… Or, on se rend compte que ce corps libéré ne suffit pas : qu’il faut le cultiver. D’où le boom des pratiques issues des sagesse orientales. Le philosophe Peter Sloterdijk explique que le savoir commun à toutes les sagesses est celui d’un être-en-mouvement-vers-la-quiétude…
Oui, à l’instar du Shintaïdo, toutes ces pratiques, qu’il s’agisse du yoga, de la méditation transcendantale ou du kung-fu ont — en théorie — un même fondement : atteindre la révélation de l’esprit par le souffle ; et passer du corps grossier au corps subtil.

Il est beaucoup question de “l’énergie” dans les arts martiaux : c’est un sixième sens ?
L’énergie est à la fois le principe vital et ce que nous ignorons le plus. Disons qu’elle est le principe interne du mouvement et des synesthésies. Une fois que le corps est harmonisé, une énergie subtile se met en place. Mais elle est le fruit d’un travail. Il faut prendre conscience de ce qu’est notre corps, même schématiquement. Notre école, en tout cas, s’attache à ça. On apprend d’abord à projeter l’idée de notre colonne vertébrale et de notre axe. Ensuite, à projeter l’idée que nous avons un ancrage : que notre corps est posé sur terre. Et enfin qu’il y a une élévation, une transcendance, un monde aérien grâce à la partie supérieur du corps. Ce sont des repères que les gens semblent totalement ignorer et découvre nt petit à petit. Pour nous, l’énergie est donc tout simplement la pacification du corps : la prise de conscience que nous avons un axe et un centre, une gravité et une élévation. Et que tout ceci est en interaction.

Mais quand lorsqu’un ostéopathe au fait des pratiques orientales va rétablir mon dos en «ouvrant les canaux, en faisant circuler les énergies», que fait-il exactement ?
Il met en meilleur relation vos organes. D’abord il les relâche, il les assouplit. Il y a alors une meilleure correspondance entre une partie du corps et la suivante. Tout ceci n’est pas très mystérieux. Nos corps sont morcelés, nos gestes sont saccadés. Il faut donc chercher la fluidité. Faire en sorte que les organes entre eux se comprennent mieux, se relaient mieux, fonctionnent mieux entre eux. Cela se traduit par une gestuelle fluide : on comprend qu’un mouvement s’inscrit dans un tout, qu’il a un commencement et une fin, qu’il est presque cyclique. Il en va de même dans la pensée. En général, la pensée s’arrête aux frontières du problème qu’elle a à résoudre. Or, pour résoudre un problème, il faut avoir une vision beaucoup plus grande que ce qui le circonscrit.

Comment passer d’un ensemble à un autre ?
En trouvant le vide articulatoire. C’est le problème des chiffres : après avoir compté jusqu’à 10, comment fait-on pour passer à autre chose ? Heureusement, il y a eu l’invention indienne du zéro, qui permet de faire tenir les dizaines entre elles. Le zéro, c’est l’articulation. Sans le vide du zéro, il n’y a pas de passage possible à un ensemble plus grand…

C’est ce qu’enseigne le Tao : le fonctionnement des choses nécessite un vide médian…
Tout à fait : le vide médian, le zéro, l’articulation sont les apparences diverses d’un même phénomène. Or si nous ne sommes pas souples, pas fluides, c’est parce que nous sommes peu conscients du vide entre les choses. Je dis parfois à mes élèves, lors des exercices d’étirement, “j’aimerais que vous sentiez du vide passer à travers vos articulations”. C’est très concret, c’est ce que j’appelle pacifier le corps meurtri : le relâcher musculairement et travailler sur ses articulations. A force de pratique, peut-être que la fluidité pourra reprendre son empire et la pensée mieux couler en nous. Mais pour cela, la pensée doit accompagner le mouvement dans le calme, le silence, la concentration. Nous en sommes loin : nous cherchons des sensations fortes, des piments. Au contraire, l’extension, la grande dimension relèvent des choses subtiles. C’est ce que les Indiens appellent la «Rasa», la saveur.

Notre quête de sensations de plus en plus fortes seraient donc un l’indice d’un dérapage anthropologique ?
C’est ça, il y a tout un chemin inverse à faire, un déboulonnage d’idoles difficiles à effectuer. Il faut retrouver le sens de la saveur, cette Rasa qui paraîtra a priori fade aux occidentaux mais que l’Asie sait subtile. C’est dans ce qui n’est pas pimpant, pas tape à l’oeil, pas clinquant, pas pimenté que l’on retrouve en fait des grandes sensations. Car la Rasa amène aux «Dhvani», c’est-à-dire aux résonances. Notre univers précipité, agité grille une foule de sensations subtiles. Tandis qu’une fois que l’on retrouve la saveur fondamentale, le calme de l’esprit et du goût, surgissent des résonances beaucoup plus profondes. Voilà pourquoi l’Orient travaille uniquement dans les voyelles, dans le son «Om». Il y a des résonances incroyables à partir de ça.

La saveur subtile, cette Rasa, est donc ce qui permet d’expérimenter l’interaction entre l’ordre humain et l’ordre de la nature…
La Rasa, c’est l’acceptation de ce que nous offre la nature. La nature nous donne tel ou tel élément de base et il ne faut pas plaquer dessus notre précipitation et nos aveuglements. Il faut tout revoir à zéro, à partir d’un grand silence. On sait très bien que sans silence la musique est impossible. Que sans arrêt du mouvement, le mouvement est impossible.

Michel Houellebecq écrit : «Entre la réduction mécaniste et les niaiserie new age, il n’y a plus rien. Rien»… Aujourd’hui règnent un matérialisme bête et un …
… mysticisme de pâturage, ses doux bêlants.

Il suffit pourtant de pratiquer des arts martiaux pour expérimenter…
… un entre-deux. C’est-à-dire le vide médian : ce monde de la saveur et de la résonance qui n’est pas assez exploré. Nous sommes coincés entre les vertus cardinales de la théologie et de la rationalité. Or le Zen et le Tao nous initient à «une mystique réaliste». On commence à comprendre qu’il y a une sorte de voie médiane à tracer. C’est la grande évasion.

Et cette voie médiane c’est la perception subtile…
C’est ça. Mais on revient alors à quelque chose de très tangible : c’est de notre corps qu’il s’agit. C’est notre corps qui va nous ouvrir à cette voie médiane. Pourquoi n’y a-t-il plus rien entre le mécanicisme et le mysticisme ? Tout simplement parce que ces deux bornes, apparemment opposées, ont en fait un point commun : elles ont toutes deux éradiqué le corps. Descartes et les philosophes en ont fait le lieu de l’erreur. St Augustin et les religieux l’on considéré comme celui du péché. On est mal barré ! Et pourtant, il faut bien vivre. Aujourd’hui, heureusement, on réintroduit le corps dans la sphère de la connaissance, mais nous n’en sommes qu’aux balbutiements…

Vous montrez bien dans vos livres que les grands esprits des deux derniers siècles n’ont eu de cesse de réclamer un corps. Kierkegaard…
… en avait fait son gueuloir sur son lit de mort : «un corps, mais donnez moi donc un corps !». Nietzsche nommait le corps «la grande Raison». Paul Valéry lui fait écho quelques décennies plus tard en constatant que «l’artiste apporte son corps» car sans le corps, ajoutait-il «l’esprit ne ferait que des calembours et des théories». Quant à Artaud, il anticipait avec une clairvoyance stupéfiante la nécessité des arts martiaux : « Dans l’état de dégénérescence dans lequel nous sommes, c’est par la peau que l’on fera rentrer la métaphysique dans les esprits. »
D’autres réclamaient un corps à leur insu. Proust par exemple. Résumons, précipitons un peu les choses. Le fameux coup de la madeleine, c’est quoi, si ce n’est pas une synesthésie extrême ? Ca passe par quoi, quel est le médiateur ? Le goût, la saveur. Et les résonances ? Son oeuvre. «La recherche du temps perdu» ce sont les Dhvani de cette Rasa qu’est la madeleine. C’est extraordinaire.

Les arts martiaux, l’enseignement du Tao sont comme la réponse aux questions de Nietzsche et Artaud…
Ce sont, selon moi, les deux pensées les plus proches du corps, avec un grand «C.» Mais la société dans laquelle ils vivaient ne leur a pas donné le modèle du corps en développement. L’oeuvre d’Artaud est en fin de compte une grande dénonciation. Mais c’est un discours, extraordinaire, en négatif. Il nous faudrait maintenant un Artaud positif.

Qui serait un Artaud taoïste en l’occurrence.
Oui voilà. Artaud et Nietzsche étaient pris au piège du dualisme occidental opposant le corps à l’esprit. Ils n’avaient pas encore accès à cette logique ternaire qu’assure le vide médian. A la fin de sa vie, Lacan, sous l’impulsion de François Cheng, fut fasciné par la découverte de la ternarité. Il en a conclu que : «pour être profonde, toute analyse se doit d’être poétique»
C’est une question qui m’intéresse beaucoup : qu’est-ce qui aurait résulté de l’approche entre le bel esprit d’un Nietzsche et le corps révélateur ? Pour user d’une métaphore photographique, le corps est le négatif de l’esprit. Sans ce négatif, on ne fait rien apparaître de concret dans l’esprit.

Propos recueillis par Philippe Nassif/ Mai 2002

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Cette édition comporte 100 exemplaires en sérigraphie, imprimés par les Ateliers Del Arco à Paris. Chaque exemplaire
comporte un DVD du film “La Main et l’Esprit” réalisé par Thomas Johnson, film poétique autour de l’élaboration de cet ouvrage.
“LA PIERRE SANS CHAGRIN” ET SON DOCUMENTAIRE SONT LES
FRUITS DE LA RENCONTRE DE DEUX ARTISTES :

HENRY BAUCHAU, poète, romancier, dramaturge

et

ALBERT PALMA, artiste, essayiste

Tous deux se sont reconnus, habités d’un souffle commun.

L’esprit de l’écrivain rencontre la main du calligraphe autour d’une démarche esthétique et philosophique commune : une recherche de sens et de cohérence dans le dépouillement et la sobriété, dans la rigueur et la précision, le rythme (le temps) et le mouvement.

Henry Bauchau est principalement connu comme romancier et dramaturge.
Ses romans - Oedipe sur la route, Antigone, Le Régiment Noir, L’enfant bleu, entre autres - et ses pièces de théâtre, Gengis Khan, La reine en amont, etc… - sont traduits dans le monde entier. Son oeuvre poétique est moins connue, pourtant il place la poésie au sommet de tous les arts. L’écriture de poèmes l’a accompagné, dans l’intimité de puis plus de cinquante ans, tout au long de sa carrière couronnée de nombreux prix. La Société des gens de Lettres lui a décerné son Grand Prix 2005 pour l’ensemble de son oeuvre. Henry Bauchau est membre de L’Académie Royale de Belgique.

Albert Palma a longtemps vécu en Asie, au Japon en particulier où il était responsable de la chaire de culture comparée au Collège des hautes études de l’université de Tsukuba. Après avoir enseigné les Arts Martiaux à Tokyo et étudié durant dix ans La Voie des Arts dans la même ville, il se consacre en particulier à l’écriture, au dessin et à la peinture.

La rencontre de ces deux artistes, tous deux sensibles aux convergences culturelles, en particulier asiatiques et occidentales, se concrétise autour de La pierre sans chagrin, une des oeuvres poétiques majeures du vingtième siècle.

Autour de La pierre sans chagrin, la main et l’esprit se conjuguent. Le mot et le trait se marient. Henry Bauchau et Albert Palma se retrouvent, unis par ce souffle, qu’ils nous invitent à partager et à expérimenter.

La Main et l’Esprit

Documentaire de 45 minutes

Année de production : 2006
Play Film
Pays de tournage : France

Réalisateur :Thomas Johnson
Chef opérateur : Katell Djan

Ce documentaire filme la rencontre du poète et écrivain Henry Bauchau et de
l¹artiste calligraphe Albert Palma.

Il se concrétise autour de l¹édition artistique de “La pierre sans chagrin”, oeuvre poétique majeure de Henry Bauchau. Cette oeuvre est à la fois révélée par son auteur qui nous plonge au coeur de la démarche poétique et par la main du calligraphe qui matérialise le verbe et l’illustre.

Par leur recherche du mot et du geste justes, ils témoignent ensemble de leur volonté de trouver une cohérence interne, un souffle et un rythme qui mènent à l¹indicible. Ensemble, ils permettent au corps esprit de se manifester.

Un film qui évoque à la lumière d’un jour à l’abbaye du Thoronet, un voyage du “chaos initial” au “rire”.

Un film qui par la rencontre de Henry Bauchau et d’Albert Palma, par celle de la main et de l’esprit, contribue à éclairer les concepts poétiques de l’Orient et de l’Occident…

© Play Film

Pour toute question ou pour demander un bulletin de souscription, merci de s’adresser à:

La pierre sans chagrin d’Henry Bauchau illustrée par Albert Palma

Texte de Myriam Watthee-Delmotte

Vernissage au Centre Wallonie-Bruxelles, 15 novembre 2006

C’est un honneur et un plaisir pour moi que d’ouvrir, à titre de spécialiste de l’oeuvre d’Henry Bauchau et responsable du “Fonds Henry Bauchau” de l’Université catholique de Louvain, cette exposition de l’édition de La pierre sans chagrin illustrée par Albert Palma.

Si tu n’aimes pas la matière,

Qui t’aimera ?”

Ces vers donnent à eux seuls la tonalité générale de ce recueil. Henry Bauchau y parle par question, à la forme conditionnelle et négative, pour dire, en creux, ce qui échappe totalement à son emprise et ne peut, pour lui, s’exprimer que de biais : l’importance de la présence au monde, de l’accord avec la matière du réel. Au départ d’une fascination pour ce lieu de sobriété et de sérénité qu’est le Thoronet, Henry Bauchau construit un recueil de poèmes où se dit par contraste la fragilité de celui qui ne peut que rêver à pareille paix intérieure. Taillant non la pierre mais les mots, il bâtit une oeuvre qui ne peut, à son sens, en rien se comparer à celle de ce frère bâtisseur qu’il évoque, qui ” a bâti cette demeure et soutient encore notre esprit dans sa maison de certitude”. Et s’il se sent solidaire de “ces hommes aventurés qui sont faibles, sauvages, imprégnés si pauvrement dans l’être”, il lui est impossible de s’assimiler à ceux “qui opèrent de leurs mains la création de ton image”, n’étant pas inclus dans le cercle des croyants ni des fidèles, mais bien dans celui, plus incertain, de ce qu’il appelle douloureusement le “peuple du désastre”.
C’est là qu’intervient la “règle” :

Avec mes pierres carrées

je t’enfermerai dans une oeuvre

car tu es coureur de chagrins

et la règle est d’apprendre à rire

Homme

avant de mourir.

C’est là précisément que se situe le point de rencontre entre Henry Bauchau et Albert Palma. Là où le poète a tenté l’ouvrage de maîtrise du langage, l’artiste s’est lancé dans un travail rigoureux sur l’espace visuel. Chez l’un comme chez l’autre, la règle sera celle de la simplicité du mot ou de la ligne rendus à leurs résonances premières sur un arrière-plan de dépouillement sonore ou visuel. L’un comme l’autre vont s’astreindre à la régularité, à la reprise inlassable de l’infime qui, dans ce geste même de reprise, prend une signifiance insoupçonnée. Il y a chez Henry Bauchau la nostalgie de la parole incantatoire, comme il y a chez Albert Palma la résurgence de l’enlumineur : cette attention commune au détail qui, soudain, reprend de la présence, du sens ; ce souci de l’ascèse des moyens d’expression, ce désir de dire ou de faire voir l’insaisissable à travers le mot ou la ligne nus, rendus à leur capacité d’expression, d’invention, d’ouverture maximales ; cette commune entrée dans le temps de la patience, un temps qui n’est plus, comme dans la vie utilitaire ordinaire, l’ennemi à abattre, mais au contraire l’allié indispensable de l’oeuvre à réaliser.

Henry Bauchau et Albert Palma s’avèrent des artisans autant que des créateurs, et l’on pourrait estimer à bon droit qu’ils se situent à l’écart du tourbillon ordinaire de l’efficacité qui nous presse. Qu’ils sont d’un autre temps. C’est peut-être précisément la raison pour laquelle leur oeuvre nous touche si profondément : à notre tour, nous entrons dans cette fascination qui a retenu Henry Bauchau à l’égard de la sérénité monastique du Thoronet, ou à l’égard des sagesses orientales, non moins d’ailleurs qu’Albert Palma. Car ce qui se dit ou se montre ici de la présence au monde et de l’amour simple de la matière, que ce soit celle de la pierre, celle des mots, ou celle des formes visuelles et des couleurs, est précisément ce qui devient pour nous hors d’atteinte, prisonniers que nous sommes d’une vie à toute allure. J’en veux pour preuve l’engouement dont fait l’objet l’oeuvre d’Henry Bauchau, qui touche actuellement tous les publics, des plus anciens aux plus jeunes lecteurs, et aussi les non-lecteurs qui éprouvent exceptionnellement pour cette oeuvre une forte attirance et se passent ses livres de mains en mains comme un plaisir à offrir en partage. Et elle interpelle tout autant les lecteurs professionnels que sont les critiques et les écrivains, comme en témoigne la tenue de six colloques internationaux sur son oeuvre à ce jour, et l’effervescence des publications critiques. Pour ne reprendre que trois parutions de cet automne : les actes du colloque “Pierre Jean Jouve et Henry Bauchau, voix de l’altérité” (une rencontre de chercheurs qui s’est tenue à Louvain-la-Neuve et Dijon en automne 2005), le numéro de la revue Nu(e) intégralement consacré à l’auteur qui rassemble des contributions d’écrivains, de plasticiens et de critiques belges, français, canadiens, et autres, ou encore l’ouvrage actuellement sous presse d’Olivier Ammour-Mayeur sur “Henry Bauchau, une écriture en résistance”.

Que nous apporte cet écrivain, qui justifie cet élan spontané vers son oeuvre pourtant si peu médiatisée ? A la fois l’aveu de sa difficulté à vivre, qui nous parle de nos propres déchirures, et le témoignage de sa ténacité à trouver du sens dans ce qu’il façonne de ses mains dans la matière des mots et qu’il nous offre en partage ; il nous renvoie ainsi à notre besoin de respirer dans un monde suffocant, de palper le langage de la beauté des choses simples dans un univers de surcharge qui les occulte ou les oublie. Pour le dire en un mot : Henry Bauchau touche notre besoin inassouvi de contemplation.

Que lui répond Albert Palma ? C’est de son handicap même, de cette douleur d’avoir perdu l’ouïe suite à un accident, qu’il tire la force particulière de son art, tout en concentration. Son travail est aussi don de soi pour faire parler les lignes, les couleurs, les formes, dans un mouvement de reprise qui n’est jamais ressassement, mais toujours vibration, élaboration d’une icône à travers laquelle on perçoit la palpitation du vivant. C’est dans la répétition du même geste parfaitement maîtrisé que, chez Albert Palma, comme dans les rituels spirituels les plus élaborés, on atteint la plus grande liberté intérieure, et l’ouverture à la plus haute expression de soi.

“Le poème”, dit Henry Bauchau, “ne parle que pour écouter”. Albert Palma, écarté des tumultes du monde, sait écouter mieux que quiconque la parole profonde du poète et lui donner une résonnance visuelle où se lit une communion intense, tant dans la douleur que dans cette “fête de l’existence” voulue, et construite dans la patience. Je tiens donc à remercier chaleureusement Albert Palma pour cette oeuvre hors du commun dont il nous gratifie, et qui, autant ou plus qu’un art de peindre ou qu’un art de lire, est un art de vivre.

Myriam Watthee-Delmotte

Maître de recherche du FNRS

Professeur à l’Université catholique de Louvain

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